Als ich als Teenager durch das ländliche Indien reiste, sah ich, dass die Art und Weise, wie Menschen an einem gebrauchten Fahrrad oder einem ramponierten alten Radio anhafteten, sich nicht davon unterschied, wie Menschen in England an ihrem Auto oder ihrer Stereoanlagen hingen. Ich kam zu dem Schluss, dass sich eine unkontrollierte Anhaftung an jedes verfügbare Objekt anpasst, so wie sich ein Gas ausbreitet und jedes Gefäß füllt, das es enthält.
Das Klosterleben ist darauf ausgelegt, die äußeren Bedingungen so zu optimieren, dass sie die Befreiung des Geistes von der Sucht nach Sinnenfreuden unterstützen. Aber Mönche leben nicht so enthaltsam, dass alle Möglichkeiten für sinnlichen Genuss ausgeschlossen sind. Es gibt immer etwas, das zum Objekt der Anhaftung werden kann. Das ist die Dukkha-Natur unseres Lebens. Der Wert der einfachen Lebensweise in einem Kloster besteht darin, dass sie die möglichen Objekte der Anhaftung auf ein leicht zu überwachendes Minimum reduziert. In Waldklöstern sind dies Essen, Schlafen und Gespräche. Ich erinnere mich, dass Ajahn Chah als junger Mönch oft sagte: „Isst viel, schläft viel, redet viel: So ist ein Narr. Isst wenig, schläft wenig, redet wenig: So ist ein Weiser.“
Welche Lehren lassen sich daraus für den Laienbuddhisten ziehen? Die Einhaltung von acht Grundsätzen an den zweimal im Monat stattfindenden Uposatha-Tagen ist eine gute Möglichkeit, die Stärke der eigenen Anhaftungen zu überprüfen und zu erkennen, wo noch Arbeit zu leisten ist. Die Vereinfachung des eigenen Lebens, wo immer möglich, beruhigt den Geist und erleichtert es, das Entstehen von Anhaftungen zu beobachten und sie loszulassen.
Ajahn Jayasāro
3/12/24
