Der Buddha sprach einmal von Mönchen, die sich über einige der Dinge beschwerten, auf die er sie bat, zu verzichten. Ihre Einstellung lautete: „Ich habe schon so viel aufgegeben, da brauche ich doch nicht auch noch auf dieses kleine Vergnügen zu verzichten.“ Andere Mönche betrachteten Dinge, deren Aufgabe schwerfiel, dennoch als unbedeutend und gaben sie aufgrund ihres Vertrauens in die Weisheit und das Mitgefühl des Buddhas auf. Sie sagten: „Ich habe schon so viel aufgegeben, da kann ich auch dieses kleine Vergnügen loslassen.“
Der Buddha verglich die ersten Mönche mit Wachteln, die an verrottenden, lockeren Kletterpflanzen festgebunden sind und dem Tod ins Auge blicken. Für sie sind die verrottenden Kletterpflanzen wie stabile Joche. Die zweite Gruppe von Mönchen verglich er mit königlichen Elefanten, die die festen Lederschnüre, die sie binden, einfach durch Verdrehen ihres Körpers zerreißen können. Für sie sind die festen Lederschnüre so unbedeutend wie verrottende Kletterpflanzen.
Wenn dein Haus in Flammen steht, wäre es leichtsinnig zu argumentieren, dass es in Ordnung ist, drinnen zu bleiben, weil die Beschäftigung, die dich drinnen hält, nichts Verwerfliches an sich hat. Das entscheidende Problem liegt nicht in der konkreten Form der Bindung, sondern darin, dass es sich überhaupt um eine Bindung handelt. Deine Bereitschaft, sie aufzugeben, hängt davon ab, wie bewusst du dir der Feuer der Gier, der Abneigung und der Verblendung bist, die dich bedrohen.
Ajahn Jayasāro
18/1/2025
