Wenn wir versuchen, uns auf den Atem zu konzentrieren, werden wir uns all der Faktoren bewusst, die uns daran hindern. Wir lernen, wie wir vermeiden können, dass diese Faktoren entstehen, und wie wir sie loslassen können. Dieses Prinzip gilt auch für andere Bereiche der Praxis. Indem wir zum Beispiel die vierte ethische Regel im Auge behalten, werden wir uns all der Absichten und Beweggründe, der Wünsche und Ängste bewusst, die uns dazu bringen, zu lügen. Das gibt uns das nötige Wissen, um unsere Sprache nach und nach zu läutern. Wir halten uns an die Regeln, weil wir weise genug sind, ihren Wert zu erkennen, und indem wir sie einhalten, wachsen wir an Weisheit.
Wenn wir die Rechte Absicht (sammā saṅkappa) praktizieren und fest entschlossen sind, in Gedanken zu verweilen, die frei von Feindseligkeit, Wut und aggressiven Gefühlen sind, werden wir sensibel dafür, wann immer solche Gedanken auftauchen. Das ist eine besonders wichtige Praxis in Konfliktsituationen. Angst führt leicht zu Groll und Wut, die, wenn sie nicht verbal ausgedrückt werden, als Gedanken wie „Das haben sie verdient“, „Das haben sie sich selbst zuzuschreiben“ usw. auftauchen können, wenn die Seite, die wir als „die anderen“ betrachten, leidet. Wir vergessen, dass schon das geringste Vergnügen am Leiden selbst der schlimmsten Menschen einen Makel im Herzen hinterlässt.
Wütende Gedanken, Gedanken voller Bosheit und Feindseligkeit, nisten sich nur deshalb in unserem Geist ein, weil wir ihnen Raum geben. Ein häufiger Grund dafür ist der Glaube, die einzige Alternative zur Wut sei Passivität. Das ist nicht der Fall. Die wahre Alternative zur Wut ist die klarsichtige und intelligente Ausgeglichenheit des Geistes, die man upekkhā nennt.
Ajahn Jayasāro
24/3/26
