Der Buddha führte die unmittelbaren Ursachen seiner Erleuchtung auf zwei Faktoren zurück: unvermindertes Bemühen und Unzufriedenheit mit dem, was er bereits erreicht hatte.
Unbeständigkeit ist der Fluch vieler Praktizierender. Phasen intensiven Bemühens, gefolgt von Phasen mit wenig oder gar keinem Einsatz, führen zu wenig oder gar keinem langfristigen Fortschritt. Das mag an unvermeidbaren Faktoren wie Krankheit oder familiären oder beruflichen Verpflichtungen liegen. Es kann aber auch sein, dass die Phasen intensiven Bemühens mit so viel Anstrengung verbunden sind, dass der Geist am Ende so reagiert, als verdiene all die harte Arbeit eine Erholung. Aber hart üben, hart spielen – das macht alles hart, im Sinne von schwierig.
Gärtner können aufhören, ihren Garten zu jäten, eine Pause machen und danach weitermachen. Chirurgen, die eine Operation durchführen, können das nicht. Dhamma-Praxis ist eher wie eine Operation als wie Unkrautjäten. Kontinuierliche Beständigkeit ist der Schlüssel. Strebe nach einer nachhaltigen Praxis, die in regelmäßigen Abständen intensiviert wird.
Einstein sagte einmal, wenn er eine Nadel im Heuhaufen entdeckte, würde er nach weiteren suchen. Das ist die Art von Unzufriedenheit, von der der Buddha sprach. Unzufriedenheit mit den erzielten Erfolgen ist kein Perfektionismus. Es gibt eine nüchterne Wertschätzung der eigenen Leistungen. Es ist die Weigerung, eine unvollendete Aufgabe aufzugeben und sich von den Früchten der eigenen Errungenschaften ablenken zu lassen. Es ist eine unerschütterliche Hingabe daran, so weit zu gehen, wie es nur möglich ist.
Ajahn Jayasāro
30/5/26
